Далай-лама и теория воплощений Еще в раннем буддизме было разработано учение о перерождениях, генетически восходящее к теориям упанишад. Это теория кармического перерождения, сводящаяся к распаду комплекса дхарм после смерти и восстановлению его в новом облике в

Словари

ТЕОСОФИЯ (Греч.) Религия Мудрости или "Божественная Мудрость". Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом. В практическом применении Теософия есть чисто божественная этика; определения, данные ей в словарях, просто бессмыслица, вздор, основанный на религиозном суеверии и невежестве в отношении истинного духа ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами .

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Теософия (греч.) Буквально, «божественная мудрость или мудрость богов».

Тайная Доктрина

Не есть ли Теософия новая религия, спрашивают нас? Ни в коем случае; это не «религия», также не «нова» ее философия, ибо, как уже сказано, учение это так же старо, как мыслящий человек. Положения ее опубликованы сейчас впервые, но не раз уже осторожно выдавались и были даже не однажды изложены европейскими посвященными – особенно покойным Рагоном .

Каждый читатель неизбежно будет судить сделанные утверждения, с точки зрения своего знания, своего опыта и сознания, основывая свое суждение на том, что уже известно ему.

Тео-философия развивается в более широких линиях. С самого начала эонов – во времени и пространстве, в нашем Круге и Планете – тайны Природы (во всяком случае, те, которые законно знать нашим Расам) были запечатлены в геометрических фигурах и символах учениками, тех же самых, ныне невидимых «Небесных Мужей». Ключи к ним переходили от одного поколения «Мудрых Мужей» к другому. Некоторые из символов, таким образом, перешли от Востока к Западу, принесенные с Востока Пифагором, который не был изобретателем своего знаменитого «Треугольника». Последняя фигура, вместе с квадратом и кругом, является более красноречивым и научным описанием порядка эволюции Вселенной, духовной и психической, так же как и физической, нежели тома, описательных Космогоний и откровений «Генезисов».

Ключ к Теософии

Спрашивающий. Теософию и её учения часто называют новомодной религией. Религия ли это?

Теософ. Нет. Теософия - это Божественное Знание или Наука.

Спрашивающий. Каков истинный смысл этого термина?

Теософ. Это "Божественная Мудрость", θεοσοφία (Теософия) или мудрость богов, как Θεογονία (Теогония) - родословие богов. Слово θεοσ по-гречески означает "бог", одно из божественных существ, но, конечно же, не "Бог" том смысле, какой ему придают в наши дни. Следовательно, это не "мудрость Бога", как переводят некоторые, а божественная мудрость - такая, какой обладают боги. Этому термину много тысяч лет.

Спрашивающий. Каково происхождение этого названия?

Теософ. Оно пришло к нам от александрийских философов, называвшихся "любящими истину", филалетами, от "фил" - "любящий", и "алетейя" - "истина". Слово "теософия" датируется третьим веком нашей эры, и в употребление его ввели Аммоний Сакк и его ученики , положившие начало эклектической теософической системе.

Спрашивающий. Что было целью этой системы?

Теософ. Во-первых, внушить ученикам и всем "любящим истину" некоторые великие нравственные истины. Отсюда и девиз, принятый Теософическим Обществом - "Нет религии выше истины" . Главной целью основателей эклектической теософической школы была одна из трёх целей их современного последователя - Теософического Общества, а именно - примирить все религии, секты и нации общей системой этики, основанной на вечных истинах.

Древние теософы утверждали - и это же говорят современные - что бесконечное не может быть познано конечным - то есть воспринято конечным существом - но что божественная суть может быть передана высшему Духовному Я в экстатическом состоянии. Это состояние, в отличие от гипнотического , вряд ли достижимо "физическими и химическими средствами".

Она стара, как мир, в своём учении и этике, если не в названии, а также является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех.

Для мистиков истинная теософия - это состояние, которое Аполлоний Тианский вынужден был описывать следующим образом: "Я могу видеть настоящее и будущее, как в ясном зеркале. Мудрому для предвидения событий не нужно ожидать ни испарений земли, ни порчи воздуха... Qeoi, или боги, видят будущее, обычные люди - настоящее, мудрые - то, что уже собирается произойти". Та "теософия мудрых", о которой он говорит, хорошо выражена в утверждении "Царство Божие внутри нас".

Мы считаем, что в древние времена существовали нации столь же культурные и уж конечно опережавшие нас в духовном отношении. Но этому добровольному невежеству есть несколько причин. Одну из них открыл Св. Павел культурным жителям Афин - это потеря на долгие века настоящего духовного озарения, и даже интереса, из-за слишком сильной их привязанности к предметам чувств и долгого рабства у мёртвой буквы догм и обрядности. Но основная причина в том, что истинная теософия всегда сохранялась в тайне.

Спрашивающий. Вы привели доказательства, что такая секретность существовала, но каковы её истинные причины?

Теософ. Причины её следующие: Во-первых , извращённость обычной человеческой природы, её эгоизм, всегда стремящийся к удовлетворению личных желаний в ущерб своим ближним и сородичам. Таким людям никогда нельзя доверять божественные тайны. Во-вторых , их неспособность сохранить священное и божественное знание от профанации. Именно последняя привела к извращению самых возвышенных истин и символов и постепенному превращению духовного в антропоморфное, конкретное и сведённое к грубым образам - иными словами, к принижению представления о божественном и к идолопоклонству.

Спрашивающий. В чём же разница между буддизмом, религией, основанной принцем Капилавасту, и будхизмом , "учением мудрости", который, как вы говорите, есть синоним теософии?

Теософ. В том же, в чём разница между тайными учениями Христа, которые назывались "тайнами царства небесного", и позднейшей обрядностью и догматическим богословием церкви и сект. "Будда" означает просветлённый бодхи , или постижением, мудростью. Корнями и ветвями это уходит в эзотерические учения, которые Гаутама передал лишь своим избранным архатам.

Спрашивающий. Но разве этика теософии не тождественна той, которой учил Будда?

Теософ. Конечно, потому что эта этика - душа Религии Мудрости, и некогда была общим достоянием посвященных всех народов. Но Будда был первым, кто включил эту возвышенную этику в свои общедоступные учения, и сделал её основой и самой сущностью своей публичной системы. Именно в этом огромная разница между экзотерическим буддизмом и любой другой религией. Ибо тогда как как в других религиях первое и самое важное место занимают обрядность и догмы, в буддизме всегда больше всего настаивали именно на этике. Этим и объясняется сходство между этикой теософии и этикой религии Будды, доходящее почти до тождества.

Спрашивающий. А есть ли моменты, по которым есть значительные расхождения?

Теософ. Одно из больших различий между теософией и экзотерическим буддизмом состоит в том, что последний, представленный его южной школой, полностью отрицает: а) существование каких-либо божеств; и б) какую-либо сознательную жизнь после смерти или даже какую-либо самосознающую индивидуальность, сохраняющуюся в человеке. По крайней мере, именно таково учение таиландской секты, которое сейчас считают самой чистой формой экзотерического буддизма. И это так, если рассматривть лишь общедоступные учения Будды; причину такой сдержанности с его стороны я объясню далее. Но северные буддийские школы, учрежденные в тех странах, куда удалились посвящённые архаты после смерти своего Учителя, учат всему, что сейчас называется теософическими доктринами, потому что они образуют часть знания посвященных - таким образом доказывая, что слишком рьяная ортодоксия южного буддизма пожертвовала истиной ради мертвой буквы. Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия - не буддизм.

Спрашивающий. В таком случае, ваши учения не являются ни возрождением буддизма, ни полной копией неоплатонической теософии?

Теософ. Не являются. Но на эти вопросы я не могу дать лучшего ответа, чем цитата из доклада "Теософия", прочитанного доктором Дж. Д. Баком, членом Теософического Общества, на последнем теософическом съезде в Чикаго, в Америке (апрель, 1889). Ни один из ныне здравствующих теософов не выразил лучше подлинную сущность теософии, чем наш глубокоуважаемый друг доктор Бак:

"Теософическое Общество было организовано с целью распространения теософического учения и поощрения соответствующего ему образа жизни. Нынешнее Теософическое Общество - не первое в этом роде. У меня есть книга, озаглавленная: "Теософические протоколы Филадельфианского Общества", опубликованная в Лондоне в 1697 году, и другая, со следующим названием: "Введение в теософию, или науку о таинстве Христа, то есть о Божестве, Природе и Творении, охватывающую философию всех действующих сил жизни, магических и духовных, и дающую практическое руководством по достижению высшей чистоты, святости и евангельского совершенства; а также по достижению божественного видения и священных ангельских искусств, возможностей и других преимуществ возрождения", опубликованная в Лондоне в 1855 году. Вот посвящение этой книги:

"Студентам университетов, колледжей и школ христианского мира; профессорам метафизики, механики и естественных наук во всех формах; образованным мужчинам и женщинам фундаментальной ортодоксальной веры; деистам, арианам, унитариям, сведенборгианцам и другим последователям всех неполных и малоосновательных вероучений, рационалистам и скептикам любого рода; правоверным и просвещенным мусульманам, иудеям и верующим в восточные древние религии; но особенно проповедникам и миссионерам как варварских, так и интеллектуальных народов с превеликим смирением и любовью посвящается это введение в Теософию, науку о сути и тайне всех вещей".

В следующем году (1856) вышла другая книга, "Теософический сборник", в 600 страницах большого формата шрифтом "диамант". Было издано только 500 экземпляров этого труда - для бесплатного распространения по библиотекам и университетам. Эти ранние движения, которых было множество, начинались внутри Церкви людьми большого благочестия и безупречной репутации. Все эти труды имели ортодоксальную форму, использовали христианские выражения, и подобно трудам выдающегося деятеля Церкви Уильяма Лоу, с точки зрения рядового читателя отличались лишь глубоким благочестием и набожностью. Они лишь были попытками извлечь и объяснить более глубокое значение и изначальный смысл Священного Писания, а также пояснить и раскрыть теософический образ жизни. Эти труды скоро предавались забвению и сейчас практически неизвестны. Они пытались реформировать духовенство и возродить подлинное благочестие, и никогда не приветствовались. Одного слова "ересь" было достаточно, чтобы похоронить их вместе с всеми прочими подобными утопиями. Во времена Реформации Иоганн Ройхлин предпринял аналогичную попытку, и с таким же результатом, хотя он был близким и доверенным другом Лютера. Ортодоксы никогда не хотели, чтобы их наставляли и просвещали. Реформаторам было сказано, подобно тому, как Фест сказал Павлу, что слишком большая учёность довела их до сумасшествия, и что двигаться дальше было бы опасно. Если оставить в стороне терминологию, которая была отчасти следствием привычки и образования этих авторов, а отчасти результатом религиозных ограничений, проводимых через светскую власть, и обратиться к сути этих трудов, то они были в самом строгом смысле теософическими и относились исключительно к познанию человеком своей собственной природы и высшей жизни души. Нынешнее теософическое движение иногда объявляли попыткой обратить христианский мир в буддизм, что означает просто то, что слово "ересь" потеряло свой устрашающий смысл и силу. Отдельные люди во все времена более или менее верно понимали теософическое учение и вплетали его в ткань своей жизни. Это учение не является исключительной принадлежностью какой-либо религии, и не ограничено тем или иным обществом или временем. По праву рождения оно - принадлежность каждой человеческой души. Такую вещь, как символ веры, каждый должен выбирать сам, в соответствии со своей природой, потребностями и различным жизненным опытом. Вот почему представлявшие теософию новой религией напрасно охотились за её символом веры и ритуалом. Её кредо - верность Истине, а её ритуал - "чтить каждую истину её применением".

Насколько мало этот принцип Всеобщего Братства понимается массами человечества, и как редко признается его высшая важность, можно видеть на примере разнообразия мнений и вымышленных интерпретаций, касательно Теософического Общества. Это Общество было основано на единственном принципе - сущностном братстве людей, как здесь коротко описывается и несовершенно излагается. На него нападали как на буддийское и антихристианское, будто бы оно могло быть и тем и другим, тогда как и буддизм, и христианство, с момента их зачинания вдохновенными основателями, провозглашают братство единственной принципиально важной частью учения и жизни. Теософию также считали чем-то новым под солнцем, или, в лучшем случае, старым мистицизмом, маскирующимся под новым названием. И хотя верно, что многие Общества, основанные на принципах альтруизма или братства, и их поддержки, носили различные имена, также верно то, что многие назывались теософическими, и их принципы и цели были теми же, что и у современного Теософического Общества. В этих обществах суть учения была одной и той же, а всё остальное - случайным, хотя это не отменяет того факта, что многие люди бывают привлечены поверхностными частностями и не замечают или игнорируют сущность учения".

Нельзя дать более ясного и четкого ответа на ваш вопрос, чем дал этот человек, являющийся одним из наших самых искренних и ценимых нами теософов.

Спрашивающий. В этом случае, какую систему, кроме буддийской этики, вы предпочитаете или какой следуете?

Теософ. Никакой - и всем. Конкретно мы не придерживаемся никакой религии, как и философии - мы отбираем то хорошее, что находим в каждой. Но здесь, опять же, нужно констатировать, что подобно всем другим древним системам, теософия подразделяется на экзотерическую и эзотерическую.

Теософ. Никоим образом - даже в смысле нового и непосредственного откровения со стороны неких высших, сверхъестественных или, по крайней мере, сверхчеловеческих существ; но только в смысле "снятия завесы" со старых, очень старых истин для умов, ранее пребывавших относительно их в неведении, и не знавших даже о самом существовании и сохранении этих древних знаний.

Спрашивающий. Вы говорили о "гонениях". Если теософией представлена истина, как она есть, то почему её встречают таким сопротивлением, а не всеобщим признанием?

Теософ. Опять же по многим и различным причинам, одна из которых - ненависть людей к "нововведениям", как они это называют. Эгоизм по сути своей консервативен и терпеть не может, когда его беспокоят. Он предпочтёт уживчивую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует пожертвовать хоть толикой комфорта. Сила умственной инерции огромна, если только что-либо не сулит немедленной выгоды и награды. Наш век в выдающейся степени бездуховен и прозаичен. К этому добавляется незнакомый характер теософических учений и сложная природа доктрин, некоторые из которых прямо противоречат многим человеческим предрассудкам, взлелеянным сектантами и въевшимся в самую сердцевину популярных верований. Если мы прибавим к этому личные усилия и высокую чистоту жизни, которые требуются от тех, кто хотел бы стать учениками внутреннего круга, а также очень ограниченное число готовых следовать нашим правилам, требующим полного бескорыстия, станет понятно, почему теософия обречена на такое медленное продвижение и такой трудный подъём. По сути это философия лишь для тех, кто страдал в трясине жизни и потерял всякую надежду выбраться оттуда иным способом. Более того, история всякой системы веры или нравственности, впервые высаженной на незнакомую почву, показывает, что её первые ростки встречали все препятствия, которые только могли учинить мракобесие и эгоизм. Воистину, "венец новатора - терновый венец!" Разрушение старых, изъеденных жучками зданий никогда не обходится без некоторой опасности.

И я заявляю, открыто и бесстрашно, что извращённость этой [современной христианской (ред.) ] доктрины, как и многих других, может искоренить только теософия .

Спрашивающий. Каким образом?

Теософ. Просто продемонстрировав логические, философские, метафизические и даже научные основания того, что: а) Происхождение у всех людей, как духовно, так и физически, одно и то же, что является фундаментальным положением теософии; б) Поскольку человечество по сути едино, и эта суть его одна - бесконечная, несотворенная и вечная, называем ли мы её Богом или Природой - ничто, таким образом, не может повлиять на одну нацию или одного человека, не повлияв на все другие нации и всех других людей. Это так же достоверно и очевидно, как то, что камень, брошенный в пруд, раньше или позже, приведет в движение каждую каплю воды в нем.

Спрашивающий. Но как теософия объясняет общее происхождение всех людей?

Теософ. Учением о том, что корень всей Природы, объектной и субъектной, и всё, что вообще существует во Вселенной, видимое или невидимое, было, есть и всегда будет навсегда одной абсолютной сущностью, из которой всё исходит и к которой всё возвращается. Это арийская философия, вполне представленная лишь в системах ведантистов и буддистов. С учётом первой нашей цели, долг всех теософов - любыми практически доступными путями, во всех странах, способствовать распространению несектантского образования.

Спрашивающий. Но теософия, как вы говорите, не является религией?

Теософ. Конечно, нет, ибо она - суть всех религий и абсолютной истины, одна капля которой является основой каждого вероучения. Если ещё раз прибегнуть к метафоре, то на земле теософия подобна лучу белого света, а каждая религия - это только один из семи цветов спектра. Игнорируя все остальные, осуждая их как ложные, каждый отдельный цветовой луч, таким образом, провозглашает не только своё первенство, но и претендует на то, что он и есть тот самый белый луч , предавая анафеме даже свои собственные оттенки, от светлых до тёмных, как еретические. Всё же, по мере того, как солнце истины поднимается всё выше и выше над горизонтом человеческого восприятия, каждый цветной луч постепенно блекнет, пока не будет вновь полностью поглощён; человечество освободится от проклятия впадения в крайности и, наконец, обнаружит, что купается в чистом, неокрашенном солнечном свете вечной истины. Это и будет теософия .

Спрашивающий. Значит, вы утверждаете, что все великие религии произошли от теософии, и что именно ассимиляцией их мир будет наконец спасён от проклятия своих великих иллюзий и заблуждений?

Теософ. Именно так. И мы добавим, что Теософическое Общество - лишь скромное зерно, которое, если его поливать и позволить ему жить, в конце концов, произведёт древо познания добра и зла, которое привито на Древе Жизни Вечной. Ведь лишь путём изучения различных великих религий и философий человечества, беспристрастного их сравнения непредубеждённым умом, может человек надеяться достичь истины. В особенности достигается это поиском и выявлением точек совпадения. И не ранее, чем мы достигнем - путем ли изучения или будучи обучаемы кем-то знающим - их внутреннего смысла, мы почти всегда будем обнаруживать, что такая точка выражает какую-либо из великих истин Природы.

Спрашивающий. Но на основании каких данных вы это утверждаете?

Теософ. На основании того, что наука в целом никогда не примет в качестве доказательства - совокупности свидетельств, накопленных бесконечным рядом провидцев, подтверждавших этот факт. Их духовные видения, самые настоящие исследования, проводившиеся и при помощи физического и духовного восприятия, которому не препятствовала незрячая плоть, систематически проверялись и тщательно сопоставлялись, и путём отсеивания выявлялась их природа. Всё, что не находило подтверждения в едином коллективном опыте, было отвергнуто, и как установленная истина было записано лишь то, что в различные эпохи и в разных странах, после бесчисленных наблюдений, было признано верным и постоянно получало дальнейшие подтверждения. Методы, используемые нашими учёными и исследователями духовно-психических наук, как видите, не отличаются от методов тех, кто занимается науками естественными и физическими. Только области их исследования находятся на двух различных планах, да и инструменты наши не созданы руками человека - а по этой причине они может быть даже более надежды. Реторты, аккумуляторы и микроскопы химика и натуралиста могут выйти из строя; телескоп и хронометры астронома могут испортиться; наши же исследовательские инструменты неподвластны влиянию ни погоды, ни элементов.

Спрашивающий. И потому вы безоговорочно им верите?

Теософ. Вера - это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте . Однако же здесь есть и отличие - тогда как наблюдение и опыт в физической науке приводят учёных к тому, что количество "рабочих" гипотез у них равняется количеству умов, способных их создавать, наше знание принимает в свою кладовую лишь те факты, которые стали неопровержимыми и получили полное и безоговорочное подтверждение. У нас нет двух различных верований или гипотез по одному и тому же вопросу.

Спрашивающий. Прежде, чем мы сменим тему, нам нужно узнать всю правду вот о чём. Сейчас некоторые пишут, что ваше учение "аморально и пагубно", а другие, полагаясь на так называемых "авторитетов" и востоковедов, не видящих в индийских религиях ничего, кроме культа секса в разных формах, обвиняют вас в том, что вы учите фаллическому культу. Они говорят, что раз современная теософия тесно связана с восточной и особенно индийской мыслью, она не может быть свободна от этого налёта. Иногда они даже заходят так далеко, что обвиняют европейских теософов в воскрешении практик, связанных с этим культом. Как насчёт этого?

Теософ. Я слышала и читала об этом и раньше, и отвечу вам, что более безосновательной и лживой клеветы ещё не изобреталось и распространялось. "У дурака и сны дурные", гласит русская поговорка. Кровь закипает, когда слышишь такое низкое обвинение, выдвинутое без малейшего основания, на базе одних предположений. Спросите у сотен уважаемых английских мужчин и женщин, годами состоявших членами Теософического Общества, проповедовали ли мы им когда-нибудь аморальные заповеди и пагубные доктрины. Откройте "Тайную Доктрину", и вы обнаружите, что там страница за страницей иудеи и другие народы порицаются именно за их приверженность фаллическим ритуалам из-за буквального толкования природного символизма и грубо-материалистического понимания дуализма природы во всех экзотерических вероучениях. Такое постоянное и злонамеренное искажение наших учений и взглядов поистине постыдно.

В заключение могу сказать, что сама душа теософии - против фаллического культа; и её оккультная или эзотерическая часть - ещё более, чем экзотерические учения. Не было ещё более лживого утверждения, чем вышеприведённое.

Спрашивающий. Но если вашим Обществом руководят такие добрые и мудрые люди, то почему же допущено столько ошибок?

Теософ. Учителя не руководят ни Обществом, ни даже его Основателями. Да никто никогда и не утверждал, что они этим занимаются - они лишь наблюдают за ним и защищают его. Подтверждением этому служит хотя бы тот факт, что никакие ошибки не подорвали дееспособность Общества, и что ни внутренние раздоры, ни самые опасные нападки не смогли его опрокинуть. Учителя смотрят в будущее, а не в настоящее, и каждая ошибка - лишь новое накопление мудрости на будущее. Другой "учитель", который отправивший человека с пятью талантами, не сказал ему, как их удвоить; также и не предостерёг он неразумного слугу, закопавшего свой талант в землю. Каждый должен приобретать мудрость на собственном опыте и своими заслугами. Христианские церкви, которые претендуют на существование у них Учителя куда более высокого - самого Духа Святого - были, да и теперь ещё повинны, не только в "ошибках", но и в целом ряде кровавых преступлений, совершавшихся на протяжении веков. И всё же, я полагаю, ни один христианин, несмотря на всё это, не станет отрицать, что верит этого Учителя? И это при том, что его существование куда более гипотетично , чем существование махатм, поскольку никто никогда не видел Святого Духа, а против того, что он осуществлял водительство над церковью, свидетельствует вся церковная история. Человеку свойственно ошибаться.

Спрашивающий. Скажите мне, каким, по-вашему, будет будущее теософии?

Теософ. Если вы имеете в виду теософию, то я отвечу, что, как она существовала вечно на протяжении бесконечных циклов прошлого, так и будет существовать всегда в беспредельности будущего, поскольку теософия - это синоним ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ.

Статьи

Согласно лексикографам, термин теософия состоит из двух греческих слов: теос – "бог" и софия – "мудрость". До этого момента все верно. Но последующее объяснение очень далеко от того, чтобы прояснить идею теософии. Вебстер довольно оригинально определяет ее так:

"Поддержание общения с Богом и высшими духами и сознательное достижение сверхчеловеческого знания путем физических процессов, как добивались того через теургические действа некоторые древние платонисты или химическими процессами немецкие философы огня".

Это довольно легкомысленное и, мягко говоря, неуважительное объяснение. То, что м-р Вебстер связывает такие имена, как Аммоний Сакс , Плотин , Ямвлих , Порфирий , Прокл , с подобной идеей, показывает либо сознательное искажение, либо незнание им философии и побуждений великих гениев Александрийской Школы. Относить намерение развить свои психологические, духовные чувства посредством "физических процессов" к тем, кого как современники, так и потомки называли – "Теодидактои" – богом ученые, – значит говорить о них как о материалистах. Что же касается последнего камня, брошенного в философов огня, то он отскакивает от них и попадает в наших знаменитейших современных ученых, в уста которых "Review James Martineau" вкладывает следующее бахвальство: "Материя – вот все, что нам нужно; дайте нам атомы, и мы объясним всю вселенную".

Вауган предлагает гораздо лучшее, более философское определение. Он говорит:

Теософ – это тот, кто дает вам теорию Бога или действий Бога, который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы.

Таким образом, каждый мыслитель и философ, в особенности же каждый основатель новой религии, философской школы или секты, уже был теософом. Следовательно, теософия и теософы существовали с той самой поры, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека искать средство выражения своего собственного, независимого мнения.

Несмотря на то, что христианские писатели исчисляют развитие эклектической теософской системы с начала третьего века христианской эры, теософы существовали и до нее. Диоген Лаэртский прослеживает существование теософии от эпохи династии Птолемеев и называет ее основателем египетского иерофанта Пот-Амона. Это коптское имя, и означает оно священника Бога Амона – Бога Мудрости. История же показывает возрождение ее Аммонием Саксом, основателем Неоплатонической школы. Он и его ученики называли себя "филалеты" – поклонники истины. В народе же, за их метод интерпретации всех священных легенд, символических мифов и тайн посредством аналогии или соответствия так, что события, произошедшие во внешнем мире воспринимались как выражающие действия и впечатления человеческой души, их называли "апологистами". Целью Аммония Сакса было примирение всех сект, людей и наций под одной верой – верой в Высшего Предвечного, Непознаваемую и Невыразимую Силу, правящую во вселенной незыблемыми вечными законами. Он хотел показать, что основная система теософии первоначально во всех странах была в своих фундаментальных положениях единой; он хотел убедить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, подобно детям общей матери; хотел очистить древние религии от шлака субъективного элемента, объединяя и объясняя их на основе чисто философских принципов. Следовательно, наряду со всеми философами Греции, в Эклектической теософской школе изучались также и буддизм, и веданта, и магизм или зороастризм. Отсюда и проявление среди александрийских теософов таких, характерных преимущественно для буддистов и индусов, особенностей, как почитание родителей и пожилых людей, братская любовь ко всему человечеству, сострадание даже к бессловесным животным. Он все время старался установить систему моральной дисциплины; которая вызвала бы у людей устремление жить по законам своих стран, возвысить, пробудить их разум созерцанием и изучением Абсолютной Истины; главной его целью, для того, чтобы достучаться до сердец всех людей, было, как он верил, извлечение из различных учений, как из многострунного инструмента, одной всеобъемлющей мелодии, которая нашла бы отклик во всех преданных истине сердцах. Значит, теософия – это древняя Мудрость-Религия, эзотерическая доктрина, которая когда-то была известна во всех, претендующих на цивилизованность, странах. Все писатели тех времен изображают эту "Мудрость" как эманацию божественного Принципа, и ясное понимание этого отражено в таких именах, как индийское Будх, вавилонский Набу, Тот Мемфиса и Геркулес Греции, а также в именах богинь – Метис, Нейт, Атена, гностическая София и, к тому же, Веды, чье имя произошло от слова "знать". Это же определение относится и ко всем античным философам Востока и Запада, иерофантам древнего Египта, риши ариаварта, теодиактоям Греции, получившим знание оккультных и божественных тайн. Таким образом, "Меркавах" европейских раввинов, популярная мирская серия, является средством достижения, внешней оболочкой, содержащей высшее эзотерическое знание. Маги Зороастра получали инструкции и посвящения в пещерах и тайных ложах Бактрии; египетские и греческие иерофанты произносили свои апорхета, или тайные формулы, и Мисты становились эпоптами – пророками.

Центральной идеей эклектической теософии была единая Высшая Сущность, Незнаемая и Непознаваемая, ибо, как вопрошает "Брихадараньяка Упанишада": "Как можно познать того, кто творит знание?". Ее система характеризуется тремя определенными разделами: теорией вышеупомянутой Сущности, и ее теургии. Именно эта последняя наука и послужила причиной столь искаженных представлений о неоплатонистах в наш век материалистической науки. По существу, теургия – это искусство применения божественных возможностей человека для подчинения слепых сил природы; сначала представителей этой науки называли магиками – что является искажением слова "маг", обозначающего мудрого или ученого человека – и затем осмеяли. Скептики прошлых лет допустили бы невероятную промашку, насмехаясь над идеей фонографа и телеграфа. Те, кого одно поколение осмеивало и называло "неверными", следующее, как правило, почитало мудрецами и святыми.

В Божественную Сущность и природу души и духа современные теософы верят также, как и древние. Диу ариев идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованной и философской части римлян; и точно также он идентичен Яхве самаритян, Тиу или "Тиуско" норманов, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что же касается Абсолютной Сущности, Единой и Вездесущей, то, возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение греков-пифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев, – результат будет один и тот же. Первичная Монада в системе Пифагора, которая растворяется в темноте и которая и есть сама Темнота (для человеческого сознания), была положена в основу всех вещей; и эту идею, во всей ее целостности, мы можем встретить в философских системах Лейбница и Спинозы. Следовательно, соглашается ли теософ с каббалой, которая, говоря о Эйн Софе, вопрошает: "кто же тогда может осознать Его, если Он Бесформенный и Несуществующий?"; повторяет ли он величественный гимн из "Ригведы":

Принимает ли ведантическую концепцию Брахмы, который представляется в "Упанишадах" как "не имеющий жизни, не имеющий разума, чистый, бессознательный, ибо Брахма – это "Абсолютное Сознание"; или, в конце концов, разделяя веру свабхавиков Непала, он утверждает, что не существует ничего, кроме "свабхавы" (субстанции природы), которая существует сама по себе и не имеет никакого Творца – любая из этих концепций может привести его лишь к чистой абсолютной теософии, которая побуждала таких людей, как Гегель, Фихте, Спиноза, продолжить труд греческих философов и разъяснять Единую Субстанцию, Божество, Всебожественное, произошедшее от Божественной Мудрости, неизвестное, непознаваемое и невыразимое, на основе всех древних и современных религий, кроме христианства, и магометанства. Каждый теософ, придерживающийся теории Божества, "который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы", может воспринять любое из вышеперечисленных определений или принадлежать к любой из этих религий и, тем не менее, оставаться в пределах теософии, ибо она является верой в Божество, которое есть ВСЁ, которое является источником существования, беспредельностью, которая не может быть понята и осознана, вселенной, которая одна лишь представляет ЭТО или ЕГО, как предпочитают говорить некоторые, тем самым наделяя это полом, антропоморфизируя, что является богохульством. Истинные теософы сторонятся грубых материализацией; они предпочитают веру, что, вечно оставаясь в себе, Дух Бога ничего не желал и ничего не творил. Но то, что бесконечно, озаряя все, исходит от Великого Центра; то, что создает все видимое и невидимое – это Луч, несущий в себе творящие и зарождающие силы; луч, который в свою очередь создал то, что греки называли Макрокосмос, каббалистский Тиккун, или Адам Кадмон – первичного человека, арийского Пурушу, проявленного Браму, или Божественного Мужа. Теософы верят также и в анастазис, или продолжение существования и в переселение (эволюцию), серию изменений души, который может быть защищен от нападок и объяснен на строгих философских принципах, но только нужно установить различие между ведантическими параатма (трансцедентальной, высшей душой) и дживатма (животной, сознательной душой).Для полного определения теософии мы должны рассмотреть ее во всех ее аспектах. Внутренний мир не скрыт от нас непроницаемой тьмой. Во все века и во всех странах существовали люди, которые с помощью высшей интуиции, даваемой теософией, или богопознанием, ощущали вещи мира внутреннего, невидимого. Следовательно, "самадхи", или Дхиан Иог Самадхи, индийских аскетов; "диамонионфотизма", или духовное просвещение, неоплатоников; "звездные беседы души" розенкрейцеров, или философов огня; и даже экстатический транс мистиков и современных гипнотизеров и спиритуалистов – хотя и различны по выражению, едины по сути. Поиски человеческого божественного "я", столь часто интерпретируемые как личное общение с персональным Богом, занимали всех мистиков, и, похоже, что вера в его существование – ровесница человечеству. Но каждый человек называет это по-своему. Так, то, что Платон и Плотин называли "умственной работой", Иогин и Шротрия именуют – Видья.

"Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может быть поднята до видения вечной истины, добра и красоты – видения Бога – это и есть эпоптиа", – говорят греки. Порфирий же добавляет к этому следующее:

Для объединения души со Вселенской Душой необходим совершенно чистый разум. Через самосозерцание, целомудрие и очищение тела мы можем приблизиться к Ней и получить, еще в этом состоянии, знания и прекрасную проницательность.

Свами Даянанд Сарасвати, не читавший ни Порфирия, ни других греческих писателей, но в совершенстве изучивший Веды, в своей "Веда Бхашья" пишет:

Для достижения дикша (высшего посвящения) и йоги необходимо руководствоваться правилами... Познавая Вселенский Дух (или Бога), все многообразие вселенной и качества (оккультные) вещей, душа в человеческом теле может творить величайшие чудеса. Такой человек (дикшита, или посвященный) может достичь способности слышать и видеть на огромном расстоянии.

В завершение к этому мы процитируем слова Альфреда Р. Уолласа, члена Королевского общества, спиритуалиста и признанного натуралиста, смело и откровенно заявляющего следующее:

Чувствует, ощущает, думает один лишь дух – это он достигает познания, размышляет и устремляется... Очень редко встречаются люди с такой организацией, что их дух может ощущать независимо от телесных органов чувств или может, частично или полностью, покинуть на время свое тело и вернуться в него вновь... дух... сообщается с духом легче, чем с материей.

Теперь мы можем видеть, как, минуя тысячелетия, эра гимнософистов вмешалась в наш высокоцивилизованный век, несмотря на просвещение, а может быть, именно благодаря просвещению, пролившему свой сияющий свет как на физическую, так и на психологическую область естества.

Плотин, ученик "богом ученого" Аммония, говорит, что тайный гнозис, или познание теософии, имеет три степени – убеждение, изучение и просвещение.

"Средствами или инструментами первой являются чувства или ощущения; у второй – диалектика; у третьей – интуиция. На последней ступени рассудок находится в подчиненном положении; это абсолютное познание, основанное на слиянии сознания с объектом изучения".

Теософия – это, так сказать, точная наука психологии; она находится в таком же отношении к естественному, некультивированному медиумизму, как познания в физике Тиндаля и школьника.

Она развивает в человеке непосредственное созерцание – то, что Шеллинг назвал "реализацией отождествления объекта и субъекта в личности"; под воздействием знания хипонои человек воспринимает божественные мысли и вещи так, как они есть на самом деле и, в завершении, "становится приемником Души Мира", как прекрасно выразился Эмерсон. "Я, несовершенство, поклоняюсь своему собственному совершенству", – говорит он в своем прекрасном эссе о Высшей Душе. Кроме этого психологического, душевного фактора, теософия культивирует все разделы науки и искусства. Она очень хорошо знакома с тем, что широко известно как гипноз.

Алхимия , воспринимаемая многими как духовная философия, также, как и физическая наука, принадлежит к учениям теософской школы.

Нужно отметить тот факт, что ни Зороастр , ни Будда , ни Орфей , ни Пифагор , ни Конфуций , ни Сократ , ни Аммоний Сакс ничего не записывали. Причина тому понятна. Теософия – это оружие, заостренное с двух сторон и непригодное для эгоистов и невежд. Как и у всех древних философий, у нее есть жрецы и в наши дни; но с самых древних времен и поныне последователи ее немногочисленны, и принадлежат они к самым различным сектам и взглядам.

Есть люди, которые приходят в мир с ярко выраженной миссией. Эта миссия служения общему Благу делает их жизнь мученичеством и подвигом, но благодаря им ускоряется эволюция человечества. Такова была и миссия Е.П.Блаватской. Более ста лет прошло с тех пор, когда в один из майских дней 1891г. перестало биться сердце нашей великой соотечественницы. И только теперь мы начинаем осмысливать подвиг ее жизни.

Никто из близких, работавших с ней, преданных ей людей и ее врагов не знал ее всю, со всеми ее качествами. Поразительно разнообразие их мнений, словно пред нами не одна, а множество личностей с одним и тем же именем "Елена Петровна Блаватская". Для одних она - великое существо, открывшее миру новые пути, для других- вредная разрушительница религии; для одних- блестящая и увлекательная собеседница, для других- туманная толковательница непонятной метафизики; то она- великое сердце, полное безграничной жалости ко всему страдающему и любви ко всему сущему, то- душа, не знающая пощады, то- ясновидящая, проникающая до дна души, то- наивно доверяющая первому встречному. Одни говорят о безграничном терпении, другие о ее необузданной вспыльчивости. И нет тех ярких признаков человеческой души, которые бы не соединялись с именем этой великой женщины.

Но все, без исключения, утверждают, что она обладала необычайной душевной силой, подчинявшей себе все окружающее. Доверчивость и искренность ее доходили до размеров, необычайных для души, собравшей такое небывалое разнообразие жизненного опыта: от ученицы восточных мудрецов до не менее необычного положения Учителя и провозвестника Древней Мудрости, стремившегося объединить в общем эзотеризме все древнеарийские верования и доказать происхождение всех религий от единого божественного источника.

"Жить рядом с Еленой Петровной, означало быть в постоянном соседстве с чудесным", - писал один из ее биографов. Она владела незаурядными способностями настоящего Мага, удивляла всех эрудицией, глубокими целостными знаниями, мудростью души.

Как рассказывает один из ее биографов: "... Она очаровывала и покоряла всех, кто соприкасался с ней более или менее близко. Она силой своего всепроникающего и бездонного взгляда творила самые непостижимые чудеса: бутоны цветов раскрывались у вас на глазах, и самые отдаленные предметы по одному лишь зову стремились к ее рукам".

"Вся история литературы, - пишет Олькотт, - не знает более замечательного персонажа, чем эта русская женщина".

Елена Петровна была способна на невероятный труд и сверхчеловеческое терпение, когда дело шло о служении идее, об исполнении воли Учителей. Преданность ее Учителям была героическая, пламенная, никогда не ослабевавшая, преодолевшая все препятствия, верная до последнего вздоха.

Как она сама говорила: "Для меня уже не имеет значения ничто, кроме моего долга перед Учителями и Делом Теософии. Им принадлежит вся моя кровь до последней капли. Им будет отдано последнее биение моего сердца...".

Эта русская женщина боролась с огромной неукротимой силой против сковавшего человеческую мысль материализма, она вдохновила столько благородных умов и сумела создать духовное движение, продолжающее расти, развиваться и оказывать влияние на сознание человечества. Она первая обнародовала сокровенные учения, на которых основаны все религии, она первая сделала попытку дать религиозно - философский синтез всех веков и народов; она вызвала пробуждение религиозного сознания древнего Востока и создала всемирный братский Союз, в основу которого положены уважение к человеческой мысли, на каком бы языке она ни выражалась, широкая терпимость ко всем членам единой человеческой семьи и стремление воплотить не мечтательный, но конкретный идеализм, проникающий во все области жизни.

Каждое столетие Учителями Шамбалы предпринимается попытка найти вестника, через которого можно передать миру часть истинного древнего Учения для просвещения людей.

В ХIХ веке выбор пал на Е.П.Блаватскую. "Мы за 100 лет на Земле нашли одну такую", - писали Махатмы.

Е.П.Блаватская родилась 11 августа 1831г. в Екатеринославле, в аристократической семье. Детство и юность Елены Петровны протекли в очень счастливых условиях, в просвещенной дружной семье с гуманными традициями. Второй этап жизни /1848-1872гг./ можно охарактеризовать словами - Странствия и Ученичество. 24-летние скитания, снова и снова возобновляющиеся попытки проникнуть в Тибет. Весь этот период ее жизни был сначала подготовкой к ученичеству, а затем и самим ученичеством.

Главным препятствием был ее темперамент. Даже с Учителями, пред которыми она преклонялась, она была часто воинственной, и для свободного общения ей необходимо было многолетнее самовоспитание. "Сомневаюсь, чтобы кто-нибудь другой вступал на Путь с такими трудностями или с большим самопожертвованием", - писал Олькотт. Учителя говорили: "У нас Блаватская вызывала особое доверие - она готова была всем рисковать и перенести любые трудности. Больше, чем кто-либо другой, владевшая психическими силами, подгоняемая чрезвычайным энтузиазмом, неудержимо стремящаяся к своей цели, физически очень выносливая, она была для нас самым подходящим, хотя и не всегда послушным и уравновешенным, посредником. У другого, быть может, было бы меньше ошибок в литературных трудах, но он не выдержал бы, как она, семнадцатилетнего напряженного труда. И тогда многое осталось бы для мира неизвестным".

3-й период жизни Блаватской - период творчества, носящий явную печать определенной духовной миссии /1873-1891г.г./. В 1875г. вместе с Генри Олькоттом Елена Петровна основала Теософское общество - одно из звеньев в той цепи высших школ тайного знания, которые основывались из века в век сотрудниками Иерархии, по мере надобности, в той или иной стране, в том или ином виде. Все эти школы высшего знания были отпрысками того Единого Древа Жизни и Древа Познания Добра и Зла. Задача Теософского общества - объединение всех, стремящихся к единению человечества, независимо от расовой принадлежности и религиозных убеждений, стремящихся к познанию истинной природы человека и Космоса.

Посеянные Теософским обществом семена высшего знания проникли в сознание людей западного мира и распространились по всему миру. Во всех культурных странах существуют такие общества, работает Теософское общество и в Москве.

В 70-е годы прошлого столетия в Америке, Европе и России прокатилась волна увлечения спиритизмом. Елена Петровна пишет: "Получила приказ сообщить публике правду о спиритических феноменах и их медиумах. И отныне начинается мое мученичество. Все спириты восстанут на меня, вдобавок к христианам и всем скептикам. Твоя воля, Учитель, да будет исполнена!"

Она временно примкнула к спиритизму, чтобы показать все опасности медиумических сеансов и разницу между спиритизмом и истинной духовностью.

В то же время Блаватская работает над первым своим большим трудом "Разоблаченная Изида". И затем - главный труд жизни Блаватской - “Тайная Доктрина” - 3 тома, около тысячи страниц в каждом /1884-1891г.г./. Первый том приоткрывает часть загадок о сотворении Космоса, второй - об эволюции человека, третий - об истории религий.

Сущностью сведений, даваемых человечеству через Блаватскую в "Разоблаченной Изиде" и в продолжающей ее "Тайной Доктрине", являются откровения о Великом Созидающем Начале Космоса, творении Космоса и человека /микрокосма/, о вечности и периодичности Бытия, об основных космических законах, которыми живет Вселенная. Учение, переданное Блаватской, также старо, как само человечество. Итак, "Тайная Доктрина" есть накопленная Мудрость Веков, и уже одна ее Космогония является самой изумительной и разработанной из всех систем".

Жизнь Е.П.Блаватской можно охарактеризовать двумя словами: мученичество и жертвенность. Страшнее всех физических мучений - их много было в ее жизни - страдания души, которые переносила она вследствие коллективной ненависти, непонимания, жестокости, вызванных ее борьбой против невежества и инертности человеческой души. 17 лет боролась Блаватская с невежеством и догматизмом как в науке, так и в религии. И все это время она была центром нападок и клеветы.

Она обладала колоссальными, всеобъемлющими, невероятными по разносторонности знаниями.

Вот краткое обобщение Учения, переданного ею в ее многочисленных трудах:

БОГ. Для Блаватской не существует личного Бога. Она сторонник пантеизма. Она не считает, что кто-либо может представлять Бога на Земле. Но каждое человеческое существо по мере развития сознания ощущает присутствие Божественного начала в себе. Бог - есть Таинство. Человек может постичь только то, что вмещает его ум и поэтому приписывает Богу те качества, которые в каждую эпоху в различных регионах считались самыми лучшими.

Елена Петровна Блаватская была противницей любой дискриминации на основе верований, т.к. знала всю их относительность во времени и пространстве. Никто не владеет всей полнотой Истины, но лишь ее частичным искаженным видением. Она была противницей любого расизма, особенно расизма духовного.

КОСМОГЕНЕЗ. В учении, переданном ею, возникает понятие КОСМОС. В неоплатонизме есть определение Космоса, как огромной живой формы, постоянно обновляющейся подобно телу любого минерала, растения, животного или человека. Собственно, человек в этом Космосе является одним из многочисленных проявлений жизни на физическом плане. Космос не имеет постигаемых умом размеров. Наше познание Космоса возрастает в соответствии с нашим прогрессом. По ходу истории изменяются наши представления о Вселенной. За пределами этих соответствующих эпохе познаний, которые отражает культура, существуют древние учения, которые были переданы людям более высокими космическими цивилизациями.

Е.П.Блаватская использует преимущественно тибетскую книгу Дхиан. В ней говорится о Космосе, как о чрезвычайно сложном организме с беспредельным количеством форм материи и энергии. И более того, говорится, что кроме "нашего космоса" (т.е. физического) существуют и другие, более или менее подобные нашему, не доступные для понимания из-за ограниченности человеческого ума. Части Космоса и даже весь он целиком рождаются, живут, воспроизводятся и умирают, подобно любому живому существу. Он расширяется и сжимается в процессе космического дыхания, основанного на гармонии противоположностей.

Древние традиции учат, что души эволюционируют, проходя миллионы перевоплощений, переходят с планеты на планету, чтобы входить в более совершенное тело. Некоторые из планет, которые она упоминает, уже не существуют сегодня, некоторые- только будут существовать в будущем. Как говорится в древних текстах, ни причину, ни то, для чего существует Космос, "не знает даже самый великий ясновидец, находящийся ближе всех к небу". Это Таинство из Таинств. Начало и Конец ускользают от человеческого восприятия.

АНТРОПОГЕНЕЗ. Блаватская не принимает идей Дарвина. Она поддерживает древние Доктрины относительно человечества "высадившегося" на Землю с Луны. Постепенно эти существа стали приобретать телесную оболочку по мере уплотнения Земли. На Земле в физическом теле человек развивается более 18 млн лет, сначала как гигант с ограниченным интеллектом. 9 млн лет назад человек уже стал похож на современного. Миллион лет назад в полном расцвете находилась так называемая "Цивилизация Атлантов", жившая на континенте, расположенном между Евразией и Америкой. У Атлантов технический прогресс достиг очень высокого уровня. Этот континент, вследствие геологических катастроф, вызванных неумеренным использованием энергии, подобной современной атомной, раскололся. Последний оставшийся остров 11,5 млн лет назад погрузился в воды океана, получившего название Атлантической. Об этой катастрофе напоминает библейское сказание о Ное.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ. Блаватская упоминает о двух основных законах - Дхарме и Карме.

Дхарма- универсальный закон, который все направляет к предназначению. Любая попытка отклонения от Дхармы сопровождается страданием и отторгается. То, что согласуется с предназначением, не подвержено страданию и отторжению. У человека есть возможность отклониться, т.к. у него есть относительная свобода воли. Колесо перевоплощений дает ему возможность действовать правильно или неправильно. Любое его действие в обоих направлениях порождает Карму, т.е. причину, неизбежно влекущую следствие.

Блаватская верит не в прощение грехов, но в то, что они могут быть компенсированы милосердными поступками.

Все души различны по своему внешнему проявлению, но по сути одинаковы, так как не имеют пола, нации, расы. Человеческое существо перевоплощается всегда только в человеческое существо той расы и того пола, которые ему необходимы для приобретения опыта.

Все исчезает со временем, чтобы проявиться вновь, однако реально ничто не исчезает и не умирает, а только погружается и вновь появляется циклично. В нашем мире все происходит циклично, тогда как в трансцендентальном - все кругообразно.

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ. Для Блаватской человеческие существа остаются примерно теми же самыми вне зависимости от того, находятся ли они в воплощении или нет. Они выполняют неизбежный цикл рождений, жизни и смерти.

ПАРАПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ. Она относилась к ним пренебрежительно, считая, что только те, кто неспособен постичь глубинные истины, могут быть увлечены ими. Она не допускала, что одни из этих явлений могут проистекать якобы от Добра, а другие от Зла, считала их не чем-то исключительным, а потенциально свойственным всем людям, независимо от уровня их духовности. В мае 1891г. Елена Петровна скончалась в своем рабочем кресле, как истинный воин Духа, каким она была всю жизнь. День ее успокоения чествуется как День Белого Лотоса.

"Не забудем принести признательность тем, кто жизнью своею запечатлели Знание". Оглядываясь на прошлое человечества, можно видеть закономерность неприятия и открытий, и откровений, опережающий свой век. До сих пор мало кто осознает, что не только принесенные ею с Востока учения, но и сама она, ее личность, ее необычайные психические свойства представляют для нашей эпохи явление величайшей важности. Она - не теория, она - факт.

"Придет день, когда имя ее будет записано благодарным потомством... на самой высокой вершине, среди избранных, среди тех, которые умели жертвовать собой из чистейшей любви к человечеству!" /Олькотт/.

"...Е.П.Блаватская, истинно, наша национальная гордость, Великая Мученица за Свет и Истину. Вечная слава ей!" (Е.Рерих)

Но настоящий философ, если он хочет найти истину, где бы та ни скрывалась, не должен попадать в плен собственных симпатий и антипатий, ибо в этом случае он уподобляется человеку, смотрящему на мир сквозь розовые или черные очки. И потому в своей статье я хочу дать обобщенное изложение основополагающих концепций и теорий, которые оставила нам Е.П.Б., не комментируя их.

Очень трудно вычленить отдельные темы в объемных и сложных трудах, написанных ею, но мы постараемся это сделать.

Бог

Е.П.Б. утверждает, что личного, персонифицированного Бога не существует. Ее позиция исключительно пантеистическая. И никто не вправе, считает она, претендовать на роль представителя Бога на земле. Более того, каждый человек, по мере того как он открывается духовному, становится все более и более причастным этой Божественной Сущности и поэтому ощущает ее Присутствие. Бог, называемый «То», чье имя неизреченно, непознаваемый человеческим рассудком, есть Таинство. Человек может понять только то, что вмещает его ум, и потому всегда приписывал Богу те качества и атрибуты, которые в каждую эпоху в каждом конкретном месте считались самыми лучшими. Дошло до того, что многие народы, впав в крайность, утвердились во мнении, будто Бог принадлежит только им, что они избранные, а их враги прокляты - «Бог», находящийся в их личной собственности, уничтожает их врагов, растаптывает, топит или сжигает.

Е.П.Б. была противницей любой религиозной дискриминации, потому что знала, сколь относительны и недолговечны любые верования. Никто не обладает абсолютной Истиной, каждый имеет лишь неполное, искаженное представление о ней. Е.П.Б. отвергала какую бы то ни было инквизицию, будь ее инициатором Ашока или Торквемада. Она напоминала, что наш выбор того или иного вероучения обусловлен местом нашего рождения, эпохой и семейными традициями. Е.П.Б. была противницей любого расизма, а особенно - расизма духовного.

Все, что человек способен мистически воспринять, - это лишь рациональное, определенное представление о том, что мы условно называем «То». И поэтому в сознании разных народов древности постоянно возникали сходные идеи о существовании «богов-посредников» - бесчисленных, как правило невидимых существ, управляющих натурой человека и всех предметов. В этой иерархии каждой материальной формой, начиная с атомов и кончая галактиками, «управляет» какая-то более тонкая сущность Природы. Кроме того, есть Мастера Мудрости, благодаря которым становится возможным Ученичество.

Космогенез

Космос, как сказал неоплатоник Маркион, есть Макробиос, огромное живое существо, постоянно обновляющееся, подобно любому минералу, растению, животному или человеку. В этом Космосе человек сам по себе не имеет особого значения, он лишь одно из многих преходящих явлений физического мира.

Размеры Космоса непостижимы для человеческого ума, но это характеризует не Космос, а, скорее, нас как людей. Наша способность познавать Космос растет или уменьшается в зависимости от того, развиваются или находятся в упадке астрономические науки. В конечном счете, все, что мы знаем о Вселенной, есть некий образ, изменяющийся с течением времени. За гранью этих представлений, отражающих особенности культуры и менталитета того или иного периода человеческой истории, существуют древние учения, предположительно переданные людям Богами. Е.П.Б. использует преимущественно тибетскую «Книгу Дзиан». Это учение описывает видимый Космос как то единственное, что мы на нашем нынешнем этапе развития в силах воспринять. Космос - чрезвычайно сложный организм, формам материи и энергии которого нет предела. Больше того, помимо «нашего» Космоса существуют и другие, более или менее похожие на него, но они недоступны нашему пониманию из-за ограниченности нашего ума.

Весь Космос и каждая его часть рождаются, живут, воспроизводятся и умирают, подобно любому живому существу. Космос расширяется и сжимается (Пралайя и Манвантара) в процессе космического дыхания (Крийя), основанного на гармонии противоположностей.

Как говорят древние тексты, причин и целей существования Космоса «не знает и величайший провидец самых высоких небес». Это Таинство, Таинство из Таинств. Начало и конец Космоса ускользают от восприятия даже тех, чье сознание пробуждено инициацией и адептством.

Антропогенез

Геологические катастрофы, вызванные, в частности, злоупотреблением энергией мармаш (возможно, это нечто подобное современной атомной энергии), разрушили Атлантиду, но в разных точках земного шара остались ее колонии. Большой остров со своей столицей постепенно распадался на части, пока не превратился в Посейдонис; о нем египтяне рассказали Платону, и тот описал его в «Тимее». Посейдонис, последний осколок континента, около 11 500 лет назад погрузился в воды океана, который позже был назван Атлантическим.

В настоящее время на Земле живут представители Третьей расы, расы гигантов - негры; представители Четвертой расы - происходящие от атлантов краснокожие американцы и желтокожие азиаты; и современные хозяева мира - представители Пятой расы, или арии, белая раса, обосновавшаяся в Европе, Америке и Азии.

Законы Природы

Дхарма - универсальный закон, который все направляет к конечной цели, к предназначению. Это путь (Садхана), установленный Богом для всех. Тот, кто пытается избежать Дхармы, терпит удары судьбы и испытывает страдания, тот же, кто действует в соответствии с Дхармой, не страдает. Каждое существо может отклониться от своего пути, у человека эта возможность обусловлена относительной свободой воли. Колесо перевоплощения (Сансара) предоставляет человеку возможность действовать правильно или неправильно, но любой переизбыток первого или второго порождает Карму, «Действие», в котором причина неизбежно соединяется со следствием. Прощение, учит Е.П.Б., не акт вежливости и благородства, и оно имеет не только психологические последствия. Не верит она и в отпущение грехов, а верит лишь в то, что их можно искупить милосердными поступками.

Поскольку никто не в состоянии ни «изжить», ни «уплатить» всю накопленную Карму за одно воплощение, кармические семена (сканды) ведут к новым воплощениям, которые следуют одно за другим (с перерывом во времени) до тех пор, пока не иссякнет движущая сила Кармы. Тогда наступает Нирвана (выход за пределы множественности), но она - не истинная цель, а лишь пауза на «Пути Душ».

Все Души различаются в своем проявлении в человеческом облике, но одинаковы по сути, независимо от пола или от расы. Все имеют равные права - в соответствии со своими заслугами, с уровнем духовного развития. По «Пути Душ» можно идти вперед или не идти - это зависит от образа мыслей, чувств и действий. Но согласно программе Дхармы для человека установлен определенный предел, и поэтому он не может опуститься на уровень животных или подняться до богов. Человеческое существо перевоплощается всегда только в человеческое существо - той расы и того пола, которые подходят ему лучшим образом или необходимы ему для удовлетворения жажды знания (Авидья).

Как учит миф о дельфине, бывший частью Элевсинских мистерий, все исчезает, чтобы со временем проявиться вновь. Однако на самом деле ничто не исчезает и не умирает, а только погружается под воду и вновь появляется на поверхности... циклично, поскольку в нашем мире все циклично, в трансцендентном нет ничего линейного, все вновь встречается в единстве Судьбы.

Жизнь после смерти

Как пишет Платон, желание мертвых дает толчок сексуальному влечению тех пар, которые способны к размножению. Душа входит в тело человеческого плода на четвертом месяце утробного развития. Постепенно эфирные и более тонкие элементы проникают в человека, заставляя с годами проявляться жизненный опыт предыдущих воплощений; особенно важны возрасты 7 лет, 14 лет и 21 год.

В случае естественной смерти, смерти от старости, человеческие оболочки угасают также постепенно, начиная с физического тела, которое, замедляя свои жизненные функции, позволяет другим оболочкам подготовиться к уходу из этого мира. Е.П.Б. не придает этому процессу слишком большого значения, напротив, считает, что в старости усиливается жажда окончания текущего воплощения. (Несомненно, можно вспомнить множество примеров, противоречащих этому. Но это следствия искажений, которые возникают под давлением окружающего мира.)

Парапсихологические явления

Повторяем, что невозможно кратко, в журнальной статье охарактеризовать все достигнутое этим великим философом и магом XIX века. Однако мы надеемся, что пробудили в читателе интерес и желание глубже изучить темы, освещенные в этой статье, и ближе познакомиться с Еленой Петровной Блаватской - столь удивительным и непостижимым человеком.

Обсудить статью в сообществе

Книги Елены Блаватской пользуются популярностью по сей день, среди наших современников. Идеи, изложенные в них, не потеряли своей актуальности, несмотря на то, что знания Елены Петровны Блаватской были добыты ей больше сотни лет назад.

В статье:

Елена Блаватская - книги и идеи

Основными источниками Елены Блаватской стали древние религиозные тексты и пересказанные устно тезисы Махатмы Мориа, тибетских монахов и других встреченных во время путешествий учителей.

Елена Блаватская

Крайне насыщенна. Созданное Блаватской Теософское общество пользовалось немалой популярностью в Индии, Европе и Америке. Среди поклонников ее творчества оказались и члены семьи Рерих , широко известные философы, востоковеды и эзотерики.

Елена Блаватская стала одной из первых авторов, которые доступно объяснили реинкарнацию и теорию перевоплощений. Она стремилась показать, что все мировые религиозные течения имеют единые корни и одинаковое происхождение. Первоначальный источник един для всех религий. Блаватская пыталась направить человечество к саморазвитию и доказывала необходимость изучения тайн мироздания.

Елена Блаватская - «Тайная доктрина»

«Тайная доктрина » Блаватской состоит из трех томов. Кроме них имеется сборник комментариев к этим трудам. Последний представляет собой записи с обсуждения материалов, представленных в «Тайной доктрине» членами Ложи Блаватской , или Теософского общества . Эти материалы рекомендуется изучать при возникновении вопросов при прочтении трехтомника.

«Тайную доктрину» считают самым масштабным и значимым произведением Елены Блаватской. Своей целью при его написании автор ставила спасение архаичных знаний путем передачи их человечеству. Она пыталась доказать, что природа не является только случайным сочетанием атомов.

С помощью трудов Блаватской можно разобраться в том, что является основой для всех мировых религий. Она считала, что источник их - един. Книга «Тайна доктрина» знакомит читателя и с оккультной стороной природы, которая, как считает автор, не будет доступна для научного обоснования еще несколько веков.

Источники, которыми пользовалась Елена Петровна при создании этого произведения - это писания Азиатских религиозных учений, а также ранние европейские легенды, мифы и другой фольклор. Елена Блаватская уделила внимание скрытым с помощью иероглифов и символов тайные знания, которыми обладали люди несколько сотен и даже тысяч лет назад. С помощью этого трехтомника она попыталась объединить знания разных культур в одно целое, а также найти ответы на вопросы о том, что ожидает людей после смерти, для чего они приходят в этот мир и каков смысл бытия.

Елена Блаватская - «Разоблаченная Изида»

«Разоблаченная Изида» Блаватской четко и понятно указывает на связь между существовавшими в 19 веке оккультными практиками и древними школами философии. Автор поможет каждому читателю отследить эту связь и понять, для чего это вообще нужно и каким образом поможет человеку, который изучает эзотерику.

Теории Блаватской подкреплены множеством доказательств, которые представляет в своей книге автор. Книгу считают одним из самых доступных для понимания произведений Елены Блаватской. Она была написана во время одного из первых путешествий в Египет. Книга раскрывает также утерянные поколениями 19 века таинственные знания, найденные в этой стране.

Книга Блаватской «Из пещер и дебрей Индостана»

Книга «Из пещер и дебрей Индостана» посвящена восточному мистицизму, в частности, традициям и культуре Индии глазами Елены Блаватской. Книга была написана во время путешествий по этой загадочной и яркой стране.

Эта книга разъяснит читателю, как выглядит индуизм и буддизм в понимании автора. С ее помощью можно познакомиться с эзотерикой и философией восточных народов. Книга понравится любому ценителю восточной философии.

Известно, что эзотерическая писательница часто отталкивалась в своих трудах от знаний, полученных во время путешествий по странам Востока. С помощью этой книги читатель сможет познакомиться с идеями, из которых впоследствии были сформированы более поздние труды Блаватской.

Труды Блаватской - «Ключ к теософии»

«Ключ к теософии» Блаватской ошибочно называют учебником по теософии. Эту книгу нельзя назвать полным сборником теософских знаний, однако, она станет настоящим ключом, который подойдет к замку на двери, за которой скрываются эти знания. Если вы заинтересовались теософией и идеями Елены Блаватской, изучение стоит начать именно с этого источника.

С помощью этой книги можно познакомиться с религиозными идеями автора. Известно, что она пыталась объединить все религии, которые существуют в странах нашего мира. Возможно проследить общее направление этой идеи и понять, в чем она заключается.

Духовное развитие - это дело, которым каждый человек должен заниматься самостоятельно. С помощью книги Блаватской «Ключ к теософии» можно попробовать разобраться в различных религиозных течениях и понять их единство, несмотря на то, что ее считают одной из самых сложных для понимания трудов этого автора. Так автор говорит о своих идеях:

Религия Мудрости в древности была единой, и тождество изначальной религиозной философии доказывается идентичными доктринами, передаваемыми посвящённым во время мистерий - учреждения, некогда распространенного повсеместно. Все древние культы указывают на существование предшествовавшей им единственной теософии. Ключ, открывающий одно, должен открывать всё, иначе он не может быть верным ключом.

Елена Блаватская - «Голос безмолвия»

Книга Блаватской «Голос безмолвия» составлена на основе древних тибетских манускриптов, переводом которых автор занималась во время пребывания в Тибете вместе с учителем Махатма Мориа. Ей были использованы и отрывки из индусской этической литературы.

В этой книге читатель найдет простые и доступные разъяснения смысла всех эзотерических течений, которые распространены и в наше время. Речь идет о Каббале, зороастризме, алхимии и некоторых других направлениях. В «Голос безмолвия» автор раскрывает также тайный смысл буддизма. Эти знания до появления на свет Елены Петровны не были доступны европейцам.

Эта книга сможет стать первым этапом духовных и философских поисков смысла жизни. Они будут полезны в изучении теории магии, а также помогут каждому человеку приоткрыть завесу над тайнами природы. Читателя книги Блаватской ожидает сложный и долгий путь к познанию:

Долог и утомителен путь перед тобой, о ученик. Единая мысль об оставленном прошлом потянет тебя вниз, и сызнова придется начинать тебе подъем. Убей в себе все воспоминания о прежних переживаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты пропал.

«Загадочные племена на Голубых горах» Блаватской

Книга под названием «Загадочные племена на Голубых горах» способна рассказать читателю о самых разнообразных чудесах Востока, которые были замечены автором во время путешествий по Индии, Тибету, Японии и другим восточным странам.

С помощью этой книги можно познакомиться с миром магии и волшебства в представлении Елены Петровны Блаватской. Материал прояснит ваше понимание о сверхъестественных способностях человека, связи каждого из людей с потусторонним миром, о магии и колдовстве. Автор рассказывает и о сущностях, которые обитают в иных мирах.

Из названия книги понятно, что речь пойдет о загадочных племенах Востока, которые являются носителями таинственных эзотерических знаний. Из нее читатель узнает о жизни , магов и шаманов из далеких стран. Они на протяжении нескольких поколений передают сакральные знания, которые до недавнего времени не были доступны европейцам. Елена Блаватская стала одной из первых жителей Европы, которой были открыты эти знания.

Книга «Загадочные племена на Голубых горах» будет полезна не только людям, которые увлекаются эзотерикой, философией и культурой Востока. Она посвящена также истории некоторых восточных стран и этнической психологии.

Другие книги Елены Блаватской, ее письма и статьи

Елена Блаватская оставила богатое наследие. Общее количество написанных ею трудов - более сорока. Все они имеют схожее направление и посвящены теософии в той или иной степени. Например, книга «Заколдованная жизнь» рассказывает о тайнах снов, работе с подсознанием, раскрытии природного дара, паранормальных способностях, а также парапсихологии.